Quand nous frappons à la porte du Temple, nous sommes sans le savoir demandeur de lumière. Mais en parlant de « Lumière », le Franc-maçon se réfère-t-il à la philosophie des lumières du XVIIIe siècle ou à la Lumière de l’initiation, Porte de la Connaissance des lois de l’univers et des Vérités essentielles ? Faut-il construire la société en s’impliquant dans son progrès, ou se construire d’abord soi-même en vue de construire la société ?
Pour tous les Maçons, le point commun réside dans l’opposition « Ténèbres/Lumières » signifiant une évolution d’un bourbier d’incompréhension vers une certaine forme de connaissance. Contrairement à la révélation mystique où la Connaissance est abordée dans sa Totalité, fugace mais globale, la démarche initiatique est une conversion progressive du regard au-delà des apparences, communicable par l’image mais incommunicable dans sa réalité. Nous la cherchons avec une méthode de dessillement du regard par un travail intérieur dont nous venons puiser l’énergie en Loge. Le temple que bâtit le Franc-maçon n’est pas un assemblage de pierres ; il est la reconstruction de notre être intérieur en harmonie avec l’Univers, tâche autrement plus subtile.
Comment la lumière nous apparaît-elle ? En empruntant les voies qui nous sont tracées, par une conversion - c’est-à-dire un changement de direction en mouvement, comme dans la marche en loge - de notre regard sur le Monde, donc sur nous-même, afin de participer sans conflit au libre échange entre tous les vivants, la nature et le cosmos, qui perpétue la Vie.
« La vie est la lumière des hommes », dit l’évangile de Jean. C’est par cette prise de conscience que la lumière apparaît aux Apprentis.